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佛子行三十七頌

噶千仁波切 講解

三十七頌及摘要:

南無羅格秀惹亞
誰見諸法無來去 殊勝師及觀自在
唯一勤行利眾生 三門恭敬恆頂禮
利樂之源諸圓覺 從修正法而出生 
彼亦依賴知其行 是故當說佛子行

一、獲得暇滿大舟時、畫夜怛時不懶散,自他為渡輪迴海、聞思修是佛子行
二、親方貪心如水蕩、取拾皆忘痴黑暗,怨方瞋心似火燃、拋棄故鄉佛子行
三、捨惡境故漸減惑、心澄於法起正見,無懶散故善自增、依靜處為佛子行
四、長伴親友各自散、識者拾棄身客房,勤驟財物遺為跡、拾此世為佛子行
五、交近彼而三毒增、能使慈悲滅盡者,且令聞思修退轉、遠惡友為佛子行
頌1- 頌5,遠惡友為佛子行

六、依止何者罪過滅、勝善知識及自身,功德增如上弦月、愛彼勝已佛子行
七、自亦束縛輪迴故、由此依止不欺者,世間神祇能救誰、皈依三寶佛子行
八、諸極難忍惡趣苦、是故縱遇命難時,能仁說為惡業果、終不造罪佛子行
頌6- 頌8, 終不造罪佛子行

九、三界樂如草頭露、恆時不變解脫果,須臾剎那毀滅法、希求其為佛子行
十、無始以來慈我者、是故為渡諸有情,諸母若苦我何樂、發菩提心佛子行
十一、諸苦源於欲自樂、故於自樂與他苦,諸佛利他心所生、如實交換佛子行
頌9 - 頌11,如實交換佛子行

一二、誰以大欲劫我財、己身受用三世善,或令他奪一切財、仍迴向彼佛子行
十三、吾雖無有少過咎、以悲心故彼諸罪,他人竟來斷我頭、自身代受佛子行
十四、何者於吾生誹謗、仍復吾以慈心故,雖廣宣揚遍三千、讚彼德是佛子行
十五、何者於眾集會中、於彼還生益友想,揭吾隱私惡言向、恭敬其是佛子行
頌12-頌15,恭敬其是佛子行

十六、吾以如子養護人、猶如母憐重病兒,彼若視我如怨仇、被悲憫是佛子行
十七、與吾同等或下劣、吾仍敬彼如上師,雖懷傲慢屢欺凌、恆頂戴為佛子行
十八、恆受貧苦為人欺、眾生諸苦己代受,復遭重病及魔侵、無怯弱是佛子行
頌16-頌18,無怯弱是佛子行

十九、美名四揚眾人敬、然視世妙無實義,財務量等多聞天、離憍慢是佛子行
二十、倘若沒伏內瞋敵、故應速興慈悲軍,外敵雖伏旋增盛、降伏自心佛子行 
二十一、一切妙欲如鹹水、於諸能生貪著物,任己受用渴轉增、頓捨卻是佛子行
頌19-頌21,頓捨卻是佛子行

二十二、諸所顯現唯自心、知己當於二取相,心性本離戲論邊、不作意是佛子行
二十三、會遇悅意之境時、應觀猶如夏時虹,捨貪著是佛子行、雖現美妙然無實
二十四、諸苦如夢中喪子、是故會遇違緣時,妄執實有極憂惱、視為幻象佛子行
頌22-頌24,視為幻象佛子行

二十五、欲証菩提身尚捨、不望回報與異熟,何況一切身外物、布施即是彿子行
二十六、無戒自利尚不成、欲行利他成笑柄,是故無世間希求、守護戒是彿子行
頌25-26,守護戒是彿子行

二十七、欲享福善之佛子、於諸眾生無怨心,一切損害如寶藏、修忍辱是佛子行
二十八、唯求自利小乘士、為利眾生功德源,見勤猶如救頭燃、發起精進佛子行
二十九、甚深禪定生慧觀、知己應離四無色,能盡除滅諸煩惱、修靜慮是佛子行
三十、若無智慧以五度、故具方便離三輪,不得圓滿菩提果,修智慧是佛子行
頌27-30,修智慧是佛子行 

三十一、若不細察己遏失、是故恆察己過失,以行者貌行非法、斷除其是佛子行
三十二、因惑說餘佛子過、己人大乘行者過,令自違犯且退轉、莫議論是佛子行
三十三、貪圖利敬互爭執、故於親友施主家,令聞思修業退轉、離貪著是佛子行
三十四、粗語傷害他人心、故於他人所不悅,復傷佛子之行儀、斷惡言是佛子行
三十五、煩惱串習則難治、貪等煩惱初萌時,士執念知對治劍、即剷除是佛子行
三十六、總之何處行何事、恆具正念與正知,應觀自心何相狀、成辦利他佛子行
三十七、如是勤修所生善、悉以三輪清淨慧,為除無邊眾生苦、迴向菩提佛子行
頌31-37,迴向菩提佛子行


正文講釋

我們每天至少要念一遍這個誦文,因為經常念誦之故,所以能將此一誦文牢記於心。因為牢記於心之故,當我們遇到痛苦逆境之時,就能馬上將誦文的意思想一想。為了希望大家都能每日念誦的緣故,所以我將他做成一部小書便於大家方便去念。
佛子行講解的方式有二;一是善巧者實修的方式,這種方式已經有各種論著流傳,我今天採用的是一般凡夫的實修方式,這種方式主要是抓住總體大綱,在心中思維箸來進行。至於善巧者的實修方式內容很廣大,而且很細密,這種方式我既不能夠了解,也不能向大家講授,因為我既不是大學者,時間也不夠用。
今天所要教導的是配合自己實修的經驗,純粹從自己內心中流露出來的感受,來向大家講解。

南無羅格秀惹亞

首先是第一個句子「南無羅格秀惹亞」當我們念誦這個句子之時,要一面念誦一面思維其意義。這句話的意義是「頂禮觀世音菩薩」從外表看來,觀世音菩薩是各式各樣的本尊形象。就他的意義言,指的就是內道佛教的菩提心。所以我們眼睛要看的不只是觀世音菩薩外在的形象,更要看到菩薩內在的菩提心,假如缺乏這個內在的菩提心,那麼外表的形是沒有意義的。
觀世音菩薩就是一切諸佛的心,所謂一切諸佛的心指的就是對六道一切眾生的大悲心。在三界之中,存在著諸佛與眾生,佛是不會真正趨入六道的,但是眾生卻是是在六道之中的每一條道路上,他們走在人道、天道、修羅道、地獄、惡鬼道、畜生道。如果造作惡業就走在下三道中,若是造作善業就走在上三道中,眾生就是在這其中來來去去。

誰見諸法無來去 殊勝師及觀自在
唯一勤行利眾生 三門恭敬恆頂禮

但是諸佛為什麼沒有真正的在六道之中呢?因為他們是無來無去的,他們如同虛空一般的並未安住於來去之中。是誰了解這一點呢?觀世音菩薩了解這一點。故誦文中說「誰見諸法無來去,唯一勤行利眾生」。
觀世音菩薩看見了諸法本無來去的真貌,但他還要繼續的去利益眾生,跟我們在一起,而我們是在六道之中來去,為了使我們能了知不要墮入六道輪迴的方法,觀世音菩薩化現了無量的化身來教化我們。
殊勝的上師和觀世音菩薩是完全相同的,他也是如此精進的在利益我們。由於上師心中具有大悲心,所以他也是恆常的在利益一切眾生,當一個人具有大悲心時,不一定要有很多頭,很多手,很多腳,具有悲心之時他就是觀世音菩薩。我們所看到的觀世音菩薩可以說是一個假象,他所代表的就是大悲心。因此之故,誰的心中具有悲心,誰就是觀世音菩薩,大家就應該對他產生恭敬和信心。上師及善知識因為具足大悲心的緣故而恆常利益眾生,所以和觀世音菩薩是沒有差別的,既是如此,我們就應當恆常的以三門來恭敬的向他們頂禮。
身的恭敬是做禮拜,語的恭敬是常念誦讚誦文,意的恭敬是了解觀世音菩薩的大悲功德,經常與我的心不離,這就是以身語意三門恆常做頂禮。


利樂之源諸圓覺    從修正法而出生 
彼亦依賴知其行    是故當說佛子行


能夠講述開啟利益一切眾生的道路者,就是一切諸佛,是故說一切眾生利樂的泉源是從佛而來,而諸佛又是從何而來呢?諸佛最早時與我們一切眾生是完全相同的,但他們經由修習佛法之故,所以成就了佛果,因此說諸佛是「從修正法而出生」。
學習佛法時最重要的是要知道實修的方式,實修的方式有各種念誦,觀想,咒語,然而這一切實修的根本是什麼呢?就是菩提心。念誦有菩提心的念誦,觀想有菩提心的觀想,日常生活亦有菩提心的行持,所以說菩提心是一切諸佛的命脈,菩提心的實現即是佛果。
是故要成佛必要實修,而實修之前要知道修法的方式,如果不知道修法的方式,因為修法而墮入地獄道的,這也是在所多聞,所以知道修法的方式是極重要的。因此誦文中說「彼亦依賴知其行,是故當說佛子行」
「利樂之源」的利樂指的是暫時的和怛久的安樂,這兩種安樂是真實的從佛而來,念完這個句子之後,大家要好好想一想。這個世界上有人喜歡佛法,也有人討厭佛法,學習佛法者有很多人遭遇到痛苦,而反對佛法者當中有很多人得到財富與快樂,總之不論任何人都是苦樂相半,因此很多人對這句話產生很大的疑惑,認為知道佛法之後,並沒有解決一切的痛苦,知道與不知道佛法,並沒有特別的差別。
實際的狀況是不是這樣子呢?不是的。因為我們這個身是一個結果,這個結果早在上輩子就準備好了,所以有一句話說「欲知前世因,但看今世身」現在的一切在我們的上輩子早就準備好了。我們現在所得到暫時的安樂有許多種,包括長壽、無病、財富等,甚至有非常好的朋友,這也是一種世俗的安樂,能夠得到這個殊勝的人身寶,自然就能得到許多安樂。
不過我們應當思維一下,這些安樂是從何而來的?首先了解:因為布施能夠累積廣大的財富;如果執持清淨的戒律會得到一個人身與莊嚴漂亮的外貌;如果忍辱做好了,會有很多好朋友,可以獲得無病、長壽的果報。這些都是指世間暫時的安樂。而禪定與智慧能讓我們得到究竟的安樂,以上這五個項目都要加上精進。精進無論在佛法或世俗的事情上都是不可或缺的。
這六項是佛陀所教導的六種如意寶樹,也就是我們要學習的道路。六度就好像樹木的分支花、果、樹葉、而智的基礎,就是它的樹根也就是菩提心。菩提心涵攝六度,如果缺少菩提心,六度就不會具足,如果有了菩提心就能具足這六度,故說菩提心是這六度的基礎。
我們要了解一切世俗與究竟快樂的泉源都是從佛而出生的,但是也要了解我們在未來也會遭遇到各種苦與樂,佛陀早就說過了:輪迴之中都是苦樂相伴的,而善道比起惡道是有更多安樂。但是佛亦說「天人安樂如毒食」吃的時候很甜美,吃完之後就死掉了,其實三界中的安樂都是如此。所以我們在未來,無論是遇到快樂,或遇到痛苦,或是苦樂反覆之時,心裡要想一想,徹底斷除痛苦的方法是什麼?要知道只有佛法才能達到這個結果。因此我們今天學習佛法,要思維暇滿人身難得,好好的努力精進修習正法,觀想菩提心趨入六度,使痛苦徹底斷除掉。
我們在進入佛法之門以後,就應當努力的來實修,而實修必須從基礎做起,這個基礎是前行四法,所以第一個偈誦的內容就是思維人身暇滿難得。

一、獲得暇滿大舟時 、畫夜怛時不懶散,自他為渡輪迴海、聞思修是佛子行
首先要知道能夠獲得這個暇滿大舟,也就是人身寶並沒有那麼容易。但是我們看世界上的人有這麼多,怎麼會說人身難得呢?這個人身難得實際上應當與六道其它眾生的數量相比較,才能夠清楚的了解。若與六道眾生的類型與數量相比較,人的數量那真是少之又少。
更進一步來說,如果僅是要成為人類的一員,也並不是那麼困難,一個人可能因為看到一尊佛像,在內心生起強烈的信心,只要這個信心沒有退轉,即有機會依此因緣得到人身。但是要得到暇滿條件就十分困難,在百人之中大概只有一,兩個人能獲得暇滿的條件,對這一點大家要好好了解。何謂八種有暇,何謂十重圓滿,這些都在前行教法之中講述過了,相信中心的弟子應當能夠了解才是。
大家知道了這個暇滿人身實是極難得的,不過光知道仍然不夠,應當要經常在心中作思維觀想,才能夠產生真正的受益。大家想想看,在台灣這麼多人之中,有多少人進入佛法之門呢?少之又少。這麼多佛門弟子中,有多少人會做正確的實修呢?少之又少。
真實做實修者,才是真實具足這十八種暇滿條件的人,這種人真是太少了。所以現在能夠進入中心做實修的人,可以說是具足了十八種圓滿的人。至於那些無法做實修者,無論他們是貧賤,富貴卑微或具有權勢,無論是什麼背景,都不算是具足這些條件。
我們要想想看:在大海中所有的細沙數是如此的多,細沙的數目就猶如六道眾生的數目那麼多。而這些還只是有形象的眾生,沒有形象的眾生比這些細沙還要多的多。相較於此就可以知道暇滿的人身寶是極稀有的。當我們如此思維時,內心會強烈的感受到暇滿難得。由於感受到暇滿難得,才會想到應當要好好的利用這個寶貴的人身,不要使它浪費掉。
這個人身寶就好像是一條船,能夠好好利用的人,用這艘船到大海中得珍珠寶貝,不會利用的人讓這艘船在大海中漫無目的的漂蕩,這一生也就過去了,輪迴的大海也是這種情形,會運用這艘船的人,可以取証到佛果;不會運用的人,只是在輪迴之中不斷的漂來漂去,也就是不斷的墮入輪迴之中。
身體對我們來說是很重要,所以平時要供養它食物衣服,生病的時候則要打針吃藥。
但是我們也不要對身體過於重視,要了解身體就如同一個空空洞洞的房子一樣,我們為了達到今生,來世的目標,而將身體借來使用而已,它只是一種過程,我們借了這個身體來完成世俗的事情,也借它來讓我們得到下一世的利益,所以不要過度的重視這個身體。若是太過重視這個身體,必然會貪戀五妙欲的享樂,其後果就是墮入三惡道之中。
所以最重要的是要好好運用這個有用的身體,如何來運用呢?譬如說做五體投地的大禮拜,做的時候雖然手也痛、腰也痛、背也痛,但這樣做卻對我們的修持產生幫助,也才能圓成自利利他的佛果。要不然照顧這個身體有什麼用處呢?這好比花費了很多錢買了一部車子,其目的是為了用它去做生意,可以賺到更多的錢,如果不是為了使用它,為什麼去買這部車手呢?所以我們既然已經借來了這個身體,就應當好好的應用它,管束它,將它用於修持之上。就如同應用車子可以為我們賺到很多錢,應用身體則可以為我們賺到善行,菩提心這些我們下輩子還可以用到的東西。
因此當我們「獲得暇滿大舟時」就要好好的利用這一艘船,要怎麼樣利用它呢?正如下一句所說「自他為渡輪迴海」要讓自已和其它的眾生一齊脫離輪迴的大海,由於所有眾生都曾經為我們的父母親,因此我們應當要恆常思維與他們一同解脫輪迴之苦。那麼要怎樣才能讓自他都能解脫輪迴之苦呢?就是要修慈心與悲心,要恆常的利益一切眾生 很多人會這樣想:我日夜都忙於工作,根本沒有時間去利益眾生,也沒有時間去修法啊!其實真正的情況並不是如此,日夜都忙於工作者,他們修法的時間特別長。這個道理怎麼說呢?如果為某一個老閭工作,工作之後可以得到一筆錢財,而後再拿來照顧自己的兒女親眷。要知道無論是我們所照顧的子女親眷,或是我們為他工作的老闆,在過去生都曾經是我們的父母,當我們發心為利益他們之時,也就是具備了菩提心在做事,而我們因為工作的關係而獲得酬勞,也就是完成了自利的部份。因為當我們在做任何事情時,因為緣想菩提心而來利益眾生,這就是一種實修。這就是為什麼我說日夜都在工作的人,他們日夜都在實修的道理。

下一個句子「聞思修是佛子行」首先當從上師之處聽聞教法的開示,平常大家到中心來聽開示是一種聽聞,而在家中或開車時放觀音菩薩的咒語或聖救度母的咒語,這也是一種聽聞。聽到觀世音菩薩的咒語法音之時,要想一想,它的內在意義是什麼?它的內在意義就是慈心和悲心,由於眾生缺乏悲心,觀世音菩薩是賜給一切眾生悲心的給予者,這是我們應當有的思維。
至於觀想時要想什麼呢?要觀想一切眾生都能夠離苦得樂,並且去除一切痛苦的因與痛苦的果,當我們這樣觀想之時就能夠產生慈悲心,經常的思維眾生的痛苦,以及思維能去除痛苦的方法只有慈心和悲心,能令眾生產生慈心和悲心是真正解除眾生痛苦的方法,這就是實修。
實修之時不是去想自己的痛苦,而是去想到眾生的痛苦,如果想到眾生的痛苦,就可以知道自己的痛苦是微乎其微,而且希望眾生的痛苦能夠早日去除,覺得自己的痛苦不算什麼,如果一個人有這樣的想法,就是一種菩提心產生的徵兆。思維眾生的痛苦而經常淚水直下,這也是一種菩提心的徵兆。

很多人經常問說如何觀修菩提心?觀修到底有沒有產生力量呢?這個只要自己衡量一下就可以了解,譬如說過去台灣發生大地震時,若自已因為緣想她們的痛苦而淚水直下,並且希望受災戶能早日離苦得樂,這些都是菩提心產生的徵兆。
因此,對於教法的開示及咒語的聲音要經常去聽聞,聽聞之後要去思維它的意義,而後要在心中經常觀想其內容,希望一切眾生都能離苦得樂等等,這就是聞思修三種方式觀修慈心和悲心實際上並不容易,為什麼緣故呢?因為有許多破壞它的方量。什麼力量破壞慈悲心呢?這就是下一個誦所講的。

二、親方貪心如水蕩、取拾皆忘痴黑暗,怨方瞋心似火燃 、拋棄故鄉佛子行
我們平常對自己的子女、父母、覜眷自然的產生歡愛,這是一種慈愛之心,但是這種慈心並不會保持太久,因為這種慈愛之心很快就會轉燮成一種貪戀。舉例而言,當我們的親友遭遇到別人傷害之時,對於傷害他們的人,我們很快就會忿怒異常,此時內心的慈悲馬上化成瞋恨。因此只要有貪戀之心就會有相對的瞋恨之心,所以這種對父母、子女、親眷的貪戀並非真正的慈悲心。因為貪戀隨時會改燮成為瞋恨。 如果有一個朋友,他經常的幫助我,但是有一天他做了傷害我的事,我能把過去他對我的幫助全部都忘記了,這就是貪戀心時常會轉化成瞋恨心的情況。
當貪戀心或瞋恨心很強時,人就會陷入黑暗之中,這就像太陽被烏雲遮蓋住一樣。當對親人的貪愛之心過於強烈時,就會陷入愚痴之中,故對於我們關懷的對象,應當不要有太強的貪戀之心。其實這些人很多是我們的冤親債主,所以他們現在來保管我們的錢財,住我們的房子,使用我們的東西,這不就是我們的債主嗎?對於外在的仇敵,我們也不要太仇視,因為其中也有我們的子女,曾經是幫助過我們的人。因此無論是對於仇敵或親戚,都應當平等視之,一切都要出於慈愛之心來關懷照顧他們。
若是不能做到這一砧,自己就會陷於是非善惡,就會陷入愚痴之中,如果能夠具備平等捨,內心就會像太陽一樣,能夠遠離黑暗,因此不要落於貪瞋之中對大家來說是很重要的。那麼為什麼最後一句會說「拋棄故鄉佛子行」呢?因為在一個地方待久了,累積了一些仇敵而不斷的來傷害我們,以致內心的瞋恨一再的產生,還有一些我們喜愛的親友,內心的貪戀,同樣一再的產生。所以一切諸佛都是捨棄家鄉,四處遊方來作實修的。
但是大家若只想捨棄家鄉來實修,這種念頭是沒有用的。因為若只想離開家鄉,但卻沒有斷除內心的貪瞋之念,實修是不會成功的。這就好像有人離開了合灣到美國去,.但是在那邊卻同樣的有了仇敵而產生瞋恨,有了喜歡的人而產生貪戀,這樣是一點用處也沒有。因此對一個實修者而言,重要的不在是否離開家鄉,而是要斷除內心的貪戀與瞋恨之心。對於親眷仇敵都要有平等捨,如果對於家人的貪戀之心太強烈,死亡之時因為貪戀的緣故無法解脫,也無法到阿彌陀佛的淨土,會產生菩提心的退轉。因此雖然諸佛都是示現捨棄家鄉的修持,但是我在此告訴大家,這裡面真正的精神是捨離貪瞋之心,這一點每一個人都要了解。
對於親人朋友的關懷之心這是每個人都有的,假若是這種關懷之心不能擴及一切眾生的話,就會變成貪戀之心,而這種關懷之心本身是無法持久的,當遇到逆境,障礙出現時,就會產生忿怒。譬如我們種下了樹木,它每天都會長出一點點,但是我們若是每天都把這一點砍掉的話,這棵樹還會長大嗎? 這是不可能的事。
同樣的道理,我們的慈悲心本來就只有這一點點,但是因為食戀與瞋恨的緣故,常常去傷害它,慈悲心是無法成長的,譬如說不同家庭的兩個小孩互相吵,一方的家長就會認為對方的小孩子是壞蛋,因此想要去責罰他,但是如果想一想這個小孩子過去也是自己的父母親,現在他的行為雖然不好,我們還是希望能夠導正他,希望這兩個小孩子未來的行為都很端正良好,而不是想要去傷害對方家庭的小孩。有時候我們看到男女朋友吵架,也不要只去袒護自己認識的一方,應當希望雙方都能和好,希望每一個眾生都安好。因此我們雖然具有慈愛之心,但這個慈愛之心是否能逐漸擴充,自己反省一下就知道了。我們應當想辨法讓本有的慈心和悲心擴充出來,才不會陷於愚痴之中。

三、捨惡境故漸減惑 、心澄於法起正見,無懶散故善自增 、依靜處為佛子行
第三個偈頌說要遠離惡境,所謂惡境就是會讓我們的心生起貪戀或瞋恨的對境。但是實際上要遠離惡境是極為困難的,要避開讓自己生起貪戀和瞋恨的對境是很不容易的,因此要了解到主要的問題不在對境,而在我們的心。當瞋恨的對境在眼前生起,而我們的內心卻不產生瞋恨,這個時候是否有瞋恨的對境已經不重要了。因為我們要了解到瞋恨心才是我們主要的敵人,需要調伏的不是外在的對境,而是內在的瞋恨心。所以如何作到當瞋恨的對境產生之時,內心卻不為所動,才是大家應當立下誓言來努力實修的目標。
當我們能夠這樣去實修之時煩惱會逐漸減少,煩惱逐漸減少時剛開始我們是不會察覺的,這就好像我手上這一本書這麼厚,每天看一頁,當然不可能在這一天就把書看完。
但是如果我們不斷的看下去,到最後就會發現我們把這本書看完了。同樣的道理,如果我們每一天減少一個憤怒,日積月累之後終有一天會徹底斷除憤怒,而這個斷除憤怒的功夫,就是在每一天中累積而成的。
「無懶散故善自增」是指因為不被煩惱所侵害,所以慈心和悲心等善行不斷的增加,這就好像這棵樹苗,沒有受到傷害,每天長一點點,將來就會成長為一棵大樹。當我們的慈心和悲心不受到煩惱的侵害,而且能想辦法使它增長增廣之後,我們就可以看到自心的本來面貌,這就是第三句「心澄於法起正見」此時我們就具有理智,當有了理智之後,對於善惡取捨就不會混淆不清,對於佛法的內容也會真實的相信。
這些佛法的內容,從人身難得,死亡無常,業力因果一直到輪迴過患,都能夠明晰的顯現在心中,而且能夠真實的相信,這是因為善行增廣之後所達到的成效。此時對於眾生都是自己父母親相信不移,對三寶的信心也是真實不移,這是理智明晰之後所產生的正見,也就是對佛所開示的教法產生穩固的相信。
要能夠做到這一點,要依於靜處才有辦法。所謂的靜處包含外的境處,也就是身靜處,就是要到鄉間偏僻之處來做閉關實修,就好像密勒日巴尊者到人煙罕至的岩洞去做閉關實修一樣。依於這種因緣可以讓內在的念頭逐漸的減少,當內在的念頭逐漸減少之時,就是心靜處。就一般大眾而言,缺乏這種尋求身靜處的機會,但是大家要對這一個道理能夠了解,同時也要知道,身靜處的行為是要達到心靜處的目的。因此要想辦法讓自己內心的念頭逐漸減少,完全沒有煩惱嘈雜,能夠自由自在而又不渙散,能夠安住於自性之中。如果能夠做到這樣,就跟在山上閉關完全一樣。
當自己的念頭紛飛之時,要祈請上師觀自在菩薩,賜給我加持,去除我渙散的念頭,如此祈請之後,能夠讓心凝聚,這就與在山上閉關具有同樣的效果。如果住在深山裡面,但是心卻十分渙散,這樣的作法是毫無意義可言,因此這一條應該以心的寧靜與否,作為判定的標準。那麼應該要如何才能保持心的寧靜呢?平常大家都在工作,當工作越來越多時,有時不免會生氣。當生氣時就應該想到這就是自己的心思渙散,應當把憤怒的念頭去除掉,應當要以正念正知即刻的察覺自己在憤怒之中,了解到我們所憤怒的對象也是自己的父母親,我怎麼可以對自己的父母親生氣呢?要想到是不是自己沒有盡到責任?是不是自己有過失?所以不管對方是否對自己有傷害的行為,立刻想到我們平常說的沒有關係、沒有關係、不要緊、不要緊。心裡面如此的思維,不要去放縱自己的心思、也不要去傷害對方。
如果能夠經常產生這樣的想法,那就是慈悲心逐漸增長的徵兆,自己的慈悲就不會失去。如果慈悲心不失去的話,心就經常能保持在理智之中,不會波濤洶湧。如果不能做到這一點的話,當對方說了什麼話或做了什麼行為,心裡就會產生猜疑,想著他是不是要來害我?他是不是會對我不利。心裡面這樣胡思亂想,就會破壞自己內心的寧靜,因此要能夠與上述行為相應,內心才能保持寧靜。

前面所說是暇滿人身難得,接下來說死亡無常,按照前行法的順序應當是如此來說的。死亡無常要如何觀修呢?第四個偈頌說:

四、長伴親友各自散 、識者拾棄身客房,勤驟財物遺為跡 、拾此世為佛子行
與自己經常相伴的男女朋友、家人親戚,會不會恆常在一起呢?不會的。自己努力所積聚的財產無論有多大,也不會永遠留在自己手中。不要說親友財富這些東西不能恆常擁有,自己的身體就好像一間旅館,靈魂就好像旅客一樣,隔天醒來,旅客就離開了旅館。難道旅客離開了旅館還會把它背在身上嗎?這是不可能的事啊!了解這種情形之後,就會知道,這些親友也不是我的;這些財富也不是我們的;就連身體這個旅館也都不是自己的,因此第四句才會說「棄捨此世佛子行」。
既然說「棄捨此世佛子行」那大家就會想是不是房子不要了,子女也不要了,財產也不要,全部都丟掉了最好呢?如果有人這樣想,就會弄得自己舉步艱難,什麼事都做不了。剛才所說的是要在心裡面把這些東西丟棄掉,心裡不要掛念這個房子是我的,錢財是我的,子女是我的,身體是我的。要知道這些東西都是借來的,只是暫時與我相伴而已,如果對這些東西產生貪戀的話,過了一些時候死亡了,還是要與這些東西分開的。
如果我們的心都不需要這些東西的話,那麼到底心需要什麼呢?真正我們心所需要的是菩提心、慈心、悲心,菩提心與慈心、悲心才是心所需要的,而且是可以帶走的東西。我們在此生及趨入下世之時,其正需要的朋友是阿彌陀佛。我們也需要真正的財富來供自己使用,這個財富就是菩提心。我們也需要一個真正的身體,男眾需要的身體是觀世音本尊,女眾要的身體是至尊度母,才是我們所需要的,才是自己的,才是可以帶走的。因此未來我們要離開這個世間時,可以帶走的身體男眾就是觀世音本尊,女眾就是至尊度母,可以帶走的財產就是菩提心與悲心,而可以與我們相伴的朋友就是阿彌陀佛 這種情況就好像要到美國去,之前需要準備很多行李,有很多人來幫忙,因為提早做準備的緣故,到美國去就會很順利。同樣的為什麼說「棄捨此世佛子行」呢?我們在此生之時,提早做了未來往生的打算,因此我們準備了觀世音,至尊度母做為自己的本尊,準備了菩提心及慈悲心做為自己的財富,還準備了阿彌陀佛在路上陪伴照顧我們,這樣子提早做了準備,以後要到極樂淨土,一切就會很順利。
我們為了這輩子的生活,所以要上班去賺取錢財,同樣的道理,我們下輩子要靠什麼來生活呢?我們下輩子要用的錢財就是六字大明咒,就是阿彌陀佛聖號,就是至尊度母的咒語。所以現在大家若是能夠把前行法做滿十萬遍,每個咒語都念得非常多,難道這些咒語還會失去嗎?這些咒語就是我們下輩子要帶去的財產。我們要怎樣使用這些咒語呢?念誦咒語時要用咒語來供養三寶,也要用咒語來下施眾生。要怎樣用咒語來下施眾生.當我們念誦咒語之時,觀想地獄道的眾生受到咒語的加持就是其中一種方法,實際上可以用的方法非常多,這些錢財可以應用的方式也非常的廣泛。
有很多人來向我說:我每天早上把某個咒語念滿一百遍,或什麼咒語念幾十遍,這種作法可不可以呢?我都是用前面的方式來回答大家。
以下講第五個偈頌。

五、交近彼而三毒增、能使慈悲滅盡者,且令聞思修退轉、遠惡友為佛子行
無論是男女朋友或任何朋友,當我們與之結交之後,卻使自己貪瞋痴不斷的增長,譬如說因為結交某個朋友而讓自己染上抽煙喝酒的習慣,不知不覺中做了很多不好的行為。在這種情況之下,就可以知道對方是一個損友,必須和他慢慢疏遠。這個意思並不是說要和他爭吵,最重要的是自己不學習他的行為,因為自已不贊同,不學習他們的行為,他自然就會離我們而去。
與這種朋友往來會使我們的聞思修不斷退轉,譬如朋友說可以做殺生等等的事,慢慢的自己做了,就會墮入地獄道之中,朋友說可以做偷盜,如搶劫等事,要知道偷盜會讓自己未來很多世陷入貧窮之中,或者朋友說佛法是假的,下輩子根本就看不到,也沒有什麼業力因果,自己如果慢慢的相信了,就會陷入愚痴之中,對於善惡取捨將無法分辨。
當我們聽到沒有業力因果,沒有佛法這些言詞,多聽幾次就相信了,此後我們的聞思修就會慢慢的退轉。不相信正法之後,自己的菩提心會慢慢的衰損。一般而言,聞思修是連貫的,只要是沒有聽聞,就不會去思維,也不會去實修。這種時候就好像一個瞎子,走在平原之中不知何去何從,對於這種朋友.我們並不需要對他起憤恨之心,也不需要和他爭吵,同樣的也要對他產生慈悲之心,了解到對方也是和動物一樣非常愚痴,我們只要不沾染到他的惡習,對他仍然保有慈悲之心,之後他就會慢慢的疏遠。
有一點特別最重要:世俗之人,對於自己認識的對象,即使他是一個大壞蛋,也會說對方是最好的人,對於他說的話是否真實的,不會去分辨思維,對於自己所不喜歡的人,無論對方是一個多好的人,都會認為對方是一個大壞蛋,對於他所說的話同樣不會去分辨。這樣的心態是極為錯誤的,應當要了解,不管是什麼人,都有他的優點與缺點。
每個人的優缺點都是混雜在一起的,所以在這個世界上是不可能找到一個人只有優點而沒有缺點的,也不會找到一個人是沒有缺點只有優點的,因此對任何一個人應當經常去分辨他所說的話,去分辨他的行為,這才是正確的作法,不要因為對方是自己喜歡的人,就判定他的話是真的;也不要因為對方是自己不喜歡的人,就認為他的話是假的。
對於任何人都不要有過於強烈的貪戀、瞋恨之心,了解他們都是優點與缺點混合在一 起的。自己應該要經常的祈請三寶,希望所有的眾生都能越來越好,不要對某一部份的眾生有太強的貪戀與瞋恨,應當觀一切都是平等的。
一般人的嫉妒之心很強烈,有很多男女朋友因為嫉妒而發生爭吵,造成傷害,這些事情都經常會發生的。我們不應當任意聽信別人所說的話,應當甪自己的腦子好好去想,用自己的眼睛好好的作觀察。如果有一個人對我們造成某種傷害,有人以嫉妒之心講了對方很多的壞事,這個時候就要好好想一想我之前說過的:任何一個人都是優缺點交雜的,我和對方都是多年的好朋友,就算現在他做了傷害我的事不要太計較,過去他也給了我很多協助。不要輕易受到別人挑撥,應當用理智好好的觀察。
對於上師善知識,這種情形更加的普遍,自己去接受了一個灌頂,聽聞了一個教法,隔天如果有一些人跟你話這個上師如何不好,自己又到另一個地方接受灌頂,聽聞了一個教法,隔天又有人來告訴自己,這個上師如何不好,那個上師如何不好。好不容易產生的信心,一下子就消失不見了,由於對上師的信心消失不見了,慢慢的內心就充滿了憤怒邪見,使自己的慈悲心逐漸退散。去說某一個上師不好,是很不好的一件事,因為即便這個上師是不好的,由於我們對這位上師有信心,內在的慈悲心便會增長,慈悲心增長之後,就能對自己產生很大的利益功德。
無論如何,只要自己的信心不退轉,就能對自己產生很大的利益。就此而言,使自己信心退失而喪失功德的人,才是真正的壞蛋。因此在聽聞教法之後,無論如何對上師的信心不要退轉,只要自己的信心不退轉,加持力就恆常存在,因為這個加持力是三寶所傳遞而來的,所以這個加持力是很強烈的。
其次對於自己的老朋友也要非常堅固穩定, 不要在意誰講了什麼話,堅固的老朋友要持續保持關係,不要受到動搖。以上所說都是非常重要的,期望大家都能夠了解。接下來講第六個偈頌

六、依止何者罪過滅 、勝善知識及自身,功德增如上弦月、愛彼勝已佛子行
 如果交了某一個朋友之後,發覺自已的嫉妒之心沒有以前那麼強烈,自己的正念正知更甚於從前,這些都是善知識所影響的。一般而言,我們現在功德能力增加主要是因為有老師對我們的教導,但是此世與下世的功德要增長,就必須要依賴上師與善知識。所以教師以及上師是這個世界上的珍寶之王,就好像人的眼睛一般,是最為珍貴的,父母生下我,有一雙眼睛可以讓我們看見這一輩子,而上師善知識更給我們一雙殊勝的眼睛,不只讓我們看到這輩子,還讓我們看到下輩子,因此對於上師及善知識不能毀謗。   
 接下來要講的是依止上師及善知識,這一段大家不只要仔細聽聞,還要好好去思考。
為什麼對於自己的老師及善知識要恆常的尊敬,甚至要比對自己的身體還要關愛,為什度呢?因為如果我們以自己的身體來對自己的老師、上師、善知識來做頂禮、承事、供養會令他們內心喜悅,由於他們內心喜悅之故,我們自己身體所積聚的罪業障礙就因此而清除;其次由於他們內心喜悅的緣故,他們心中所擁有的能力功德將會傳遞出來,我們去學習就能夠得到。相反的若是貪戀自己的身體與財富受用,心裡也不想去學習上師的能力功德,自然也無法學習到上師善知識的功德能力。
現在我們所做的事恰好與此相反,喜歡自己的財物受用,實際上是一種我執。能夠享用飲食衣服財物的是自己的身體,但是當我們死亡之時身體或被埋在地下,或被放一把火燒得乾乾淨淨。如果我們現在好好的隨上師善知識學習,從上師之處學得菩提心的教法,自己觀修得到的菩提心,難道將來會被火燒掉嗎?那當然不可能的。不僅如此,而且生生世世將與我們恆常在一起的,這才是重要的財富。
許多人學習中文、英文、現代的科學知識等等,有些人對這些現代的知識學習得很快,也學得很好。這也是由於他們過去世對老師很恭敬,努力的在學習,因此這輩子有很好的學習能力。相反的若是前生對老師不恭敬,不尊重學問也不願做學習,這輩子無論學什麼都非常困難,而且這種學生對老師、上師也都不恭敬,這都是一種累積的習氣。
因此如果我們今生恆常對自己的老師、上師恭敬,對他們做承事供養的話,就會產生前面所述的廣大利益。
求法者應當如何來學習呢?求法者應當學習瑪爾巴,而弟子應當像密勒日巴,這幾位上師學習的情形大家應當好好看一看。瑪爾巴教導密勒日巴,而後密勒日巴做了實修,他的成效就是一生成就佛果,密勒日巴能夠在一生之中征得佛果,都是老師開導的大恩。所以我們對於老師、上師、父母,都應當存有無比的感謝之心。對於阿闍黎、格西等等也要抱持同樣的心情。上師、格西、父母對我們來說是具有三大恩德者,應當恆常對他們具有恭敬之心,以恭敬心來作學習,而學習的方式當如瑪爾巴、密勒日巴的故事所述。
大家平常工作時應當具足六波羅蜜來工作,聽聞教法時亦應具足六度來聽聞。聽聞之時獻上供養,這是供養也是布施,聽聞之時約束自己的行為不要散漫,這是持戒。遇到上師責備或是學習時遭遇困難仍要繼續下去,這是精進。學到之後恆常放在心中不忘,這是禪定。所學到的功德與能力在心中形成,這就是智慧。這就是聽經時具足六波羅蜜的情況。
現在上師所教導的是詞句的珍寶,並不是錢財等物質珍寶。當我們講述"菩提心是真正妙寶〝時,上師要解釋為何菩提心是真妙寶?菩提心從何而來?獲得菩提心的方法?要生起菩提心的方法是什麼呢?就是要知道一切眾生都是自己的父母親,所以對每一個眾生都要產生悲心。如果能對每一個對象都產生悲心的話,就好像一滴水滴在碗中一樣,當水滴不斷的滴下時,碗裡的水很快就滿了。同樣的若是每一天對每一個人都能產生悲心的話,悲心就能迅速增長。當上師這樣講解之後,大家才能夠知道實修的方式,所以這種講解是詞句的珍寶,既是看不見的,當然也是不會消失的,即便是死亡了,它也不會消失。而物質的珍寶在我們死亡之後是會消失的。
為什麼上師所講解的詞句稱之為珍寶呢?因為它能使我們的過失減少而令功德增長。
所以第六頌說「依止何者罪過滅,功德增如上弦月」什麼是過失呢?就是內心的貪戀、 瞋恨、愚痴、嫉妒。什麼是功德呢?菩提心就是功德。當我們經常在內心思維大手印, 大圓滿的意義時,功德自然會增長,過失就會減少。為什麼說過失會少呢?當我們觀察到自已心中的貪戀、瞋恨、愚痴等過失並能明白的了解時,就能去除這些過失、而功德就會自然增長。密勒日巴尊者曾說過,內心了知自己的煩惱,是大手印成就的徵兆。所以應當以心來觀察自己的心,才能去除內心的過失。
要好好看住自己的心,將它的過失去除掉。譬如說當一個人來辱罵自己時,此時應當憶想上師曾經教過一切眾生都是自己的父母,所以不應對他生氣;其次上師也教過,若憤怒所造的業會墮入三惡道之中。若我們能思惟到上師所開示的一切眾生如母以及業果的道理,就不會因此而生氣,這就是忍辱。若自己修行忍辱就不會發生爭吵,而對方也會想著你有這麼妤的修養,就會慢慢的尊敬你,這就是功德增長的原因。相反的如果沒有受過上師的教導,對以上的道理完全不知道,導致自己暴跳如雷,跟對方爭吵打架,最後被關到監獄裡去,要花錢消災又傷身勞累,一切過失就會因此產生。這些狀況自己在心裡要好好想一想,如果想了覺得有那一點不明白的話,就要趕快提出來問,我們再好好討論。
上師既然授予我們詞句的珍賓,就要對上師恆常恭敬,對上師所講授的教法要在內心經常思維,要憶念上師的功德,如此自己的功德也會不斷的增加。以下講第七個偈頌

七、自亦束縛輪迴故 、由此依止不欺者,世間神祇能救誰、皈依三寶佛子行
接下來要說的內容是皈依,為什麼要說皈依呢?因為前一個偈頌是討論有關依止上師善知識,來向他們學習,而上師善如識首先教導我們的是皈依三寶。皈依的狀況有兩種,有純正的皈依和不純正的皈依。不純正的皈依是什麼呢?就是如第七頌所說的皈依世問神祇。這些世間神祇的種類非常多,他們能夠給我們暫時的利益而不能給我們究竟的利益,因此他們不能成為真正的救度者,由於他們自己也是處於輪迴之中,所以無法解除我們輪迴的痛苦。
真正能解除我們輪迴痛苦的只有三寶。大家平時做度母及觀世音菩薩咒語的念誦及實修,但是仍然會有很多疾病和不順利不能解決。這個時候心裡會想到實修似乎沒有用處,痛苦並沒有去除。可是大家應當要了解,現在的疾病和痛苦只是上輩子惡業成熟所致,不要說你們自己,很多上師,善如識,出家僧眾他們所遇到的疾病痛苦也是非常多,所以這種問題不要掛在心上。應當要了解至尊度母是智慧的本尊,至尊度母就是三寶,能夠給予我們暫時和究竟的利益,應當依止度母繼續精進的實修。而世間天神唯能給予我們暫時的利益,而隱藏在暫時利益後面的是長久的痛苦。
頌文中提到「由此依止不欺者,皈依三寶佛子行」真正的救度者只有三寶,他們所帶來的利益是真實不虛的。而三寶又可依不同的層次來說明,首先是外層的三寶,佛寶是指釋迦牟尼佛,法寶是指佛所講述的教法,包含了如何實修慈心與悲心,如何實修兩種菩提心,使大家對兩種菩提心由不知變成知道,知道後令它產生,產生後不令衰損,不衰損還要令它增長。這就是「菩提心珍寶,未生令生起,己生不退轉,輾轉還復增」的道理,這些就是教法的內容。其次依照佛的教法去做實修者稱之為僧寶,現在一般稱上師及出家眾為僧寶,對於這些意思大家必須要了解。
外皈依的方式是如何來進行的呢?皈依佛寶後,若看到任何大小不同的佛像,或是看到不同的上師,無論是小乘大乘、出家在家或是中國的上師,無論是什麼對象,看到之後心裡要想:這就是來救度眾生,給眾生一切安樂的佛陀代表。此時心中要思維自己真實的見到佛,並產生無比的信心和恭敬之心,這是皈依佛寶所要做的事。其次見到每一張記載佛陀教法的文字,無論是中文、英文、藏文,心裡面都要想這是佛陀所講述的教言,所有開示一切眾生都是自已的父母親以及慈心、悲心,菩提心的教法都是從此中出生的,所以應當對這些法寶產生敬重的感受。
最後當我們自己的心中思維一切眾生都是自己的父母親而產生慈悲心、菩提心之時,擁有此修者自己就是僧寶。
因此首先外皈依時,要知道世間的上師他們的身體是僧寶,因為他們的心中持有慈心和悲心之故;他們的語言是法寶;他們的心與佛陀相同,所以是佛寶。所以外皈依時要了解上師具足三寶的特質,只要對每一位上師的信心不退轉,自己的福德就必然延續不斷。內皈依的情況是如何呢?皈依時自己的內心觀察一下,會覺察經常有很多念頭紛散,當這些念頭停止下來時,就可以發現如同天空一樣的自心,它的特質清清朗朗,這就是佛寶,也就是我們心的本來面貌。這個心的本來面貌有什麼功效呢?應當如何來應用它呢?就是應當對眾生產生慈心與悲心。自己雖然能見到心的本來面貌,但大多數眾生都無法看到這個本來面貌,所以他們都掉在輪迴之中。輪迴之中的狀況是什麼呢?就是綿綿不絕的痛苦。所以要對輪迴的一切眾生產生慈心與悲心,這就是法寶。其次自己的身口意三門不斷的行善業,身體不斷做各種的布施利生事業,語言不斷的講述業力因果及慈心悲心的道理,心意則觀想菩提心。用身語意三門時常的來利益眾生,當自己能夠這樣做的話就是一個求善者,也就是僧伽這個名詞本來的意義。所以自己的心是佛寶,語言是法寶,身體是僧寶,自己就是三寶具足,這是內皈依的定義。
外皈依以及內皈依的內容都已經講解完畢 ,這些內容要經常的去思維,這就是為什麼要經常去念誦三十七佛子行的原因。大家讀誦過這本書,也知道其中的意義,當明天、後天看到其中的某一個頌文,就要能想起它的意義,如果沒有這本書可以複習,大家聽過了也就忘記了。接下來要講第八頌

八、諸極難忍惡趣苦、是故縱遇命難時,能仁說為惡業果、終不造罪佛子行
煩惱所造的惡業,之後會導致嚴重的痛苦,這些痛苦有時會到達自己完全不能忍受的程度。由於無明會生貪戀,瞋恨、愚痴、傲慢、嫉妒等五種煩惱,而五種煩惱中每一項又包括了其它細項,如此繁衍彤成了八萬四千種煩惱,這就是我們通說八萬四千煩惱。
惡業所造成的痛苦主要是三惡道的痛苦, 但是因為很多人看不到的關係,所以就不相信。其實據佛所開示的經典所教示,這些痛苦都是真實存在的。六道的痛苦是非常難以忍受的,但是導致投生於六道的根本原因大家必須要了解,如此方可以避免再度陷入於痛苦之中。這就好像一個糖尿病人知道病的生起是因為吃甜食等諸原因之故,以後當有人要再給他甜食時,怎樣他都不會接受:因為已經遭遇到疾病的痛苦。如是地獄道的原因來自瞋恨,惡鬼道的原因來自慳吝,人道的原因來自貪戀,天道的原因來自傲慢,修羅道的原因來自嫉妒,畜生道的原因來自愚痴,由這六種煩惱之故,逐漸形成六個世界 當我們觀察內心的本質時,可以看到內心的煩惱,當我們瞋恨生起暴跳如雷時,會氣得想把對方給殺了,逼得我們一定要跟對方大吵一頓,此時可以感受到瞋恨煩惱如火燃一般的強烈。每一種煩惱都有它的力量,這些情況我們用心都可以自己感覺得到。我們在人道中所受的痛苦,只要自己思維一下,就可以了解。六道眾生的痛苦也是如此,如果未曾聽聞過這個教法的內容,應當要好好來聽聞一番。因為若不能知道六道眾生的痛苦,就不會了解煩惱的過失,也就不會想如何去對治煩惱。現在我們光是了解六道的痛苦,這是不夠的,六道的痛苦在這本書中並未提到,但是書中提到三界的痛苦,應該要好好閱讀。
六道的痛苦是不能不學習的,許多人未曾學習六道輪迴的痛苦就直接學習大手印、大圓滿等法門,此時也許偶而會讓貪戀、瞋恨離開自心,偶爾看到心的本質。但是瞋恨會立刻再出現,當煩惱出現之時,它的力量非常之強烈、自己的証悟就會立刻消失不見,這種情形是極為普遍的。但是如果能了解六道的痛苦以及煩惱的情況,就能了解煩惱就如同毒藥一般,一定要將它去除掉。當自己內心出現些微的貪戀,瞋恨煩惱時,就要立即察覺並將之去除,如此內心才能得到純淨。如果內心是非常純淨,修大手印,大圓滿等方法就會燮得很容易,就如同一個乾淨的容器能夠裝載純淨的水一樣,此時所修得的大手印,大圓滿的覺受就不會再消失掉,會穩固的留在心裡面。
六道痛苦中第一種是地獄的痛苦,主要是指寒與熱之苦,其中包括八寒地獄、八熱地獄、孤獨地獄及近邊地獄共十八種。熱的痛苦就好像被火焚燒一般,燒死之後又再度活過來,這樣的痛苦要經歷百千萬年這麼漫長。這種狀況在我們這個世界上也可以看到,當人在火災之中被火燒死,就好像在熱地獄中的痛苦一樣。冷地獄是指身體放在冰雪之中,也要經過千萬年之久,這種情況在人間也可以看到,譬如像北歐那些冰天雪地的國家,在我們人類的世界中,六道的痛苦都可以看得到,感受得到,熱地獄的痛苦就好比人在火災中被燒死一般,冷地獄的痛苦好似在西藏冬天飄雪時,大雪冰封了整個世界,有些家庭全家都被凍死了一樣,這種情形我自己都看過。
鬼道的痛苦就好像非洲的某一些地區,經常出現天災飢饉,導至沒有任何食物與飲水,而產生極度的痛苦。這些情形都是每個人順著業力投生於六道之中而產生的各種痛苦。畜生道的痛苦在人道之中也可以看得到,有些人在過去世不知道尊重三寶,不知敬重自己的老師,這輩子雖然投生為一個人,但是其行為充斥了偷盜、搶劫、欺騙、行為跟畜生一樣沒有差別。人道的痛苦最基本的就是生老病死之苦,若我們仔細的去觀修出生時的痛苦,五分鐘都不能忍受。
修羅道的痛苦是戰爭,在人類社會中,同樣也有大國與大國戰爭,小國與小國戰爭,即便是在一個國家之內,人與人之間也有戰爭,社團和家庭都有彼此的戰爭。再縮小範圍來看,一個家庭之中的成員以及男女朋友都有爭吵,為什麼會有這種情形呢?因為嫉妒的情緒到處都存在。剛才所提到人道的痛苦中,岡波巴大師曾這樣形容母視生下小孩的情況,他說就好像把你緊緊的綑綁起來,放在火裡烤一個小時,這樣是不是非常痛苦呢?不給你空氣一小時,是不是非常痛苦呢?小孩子在母親腹中有炎熱無比的痛苦,要生出來時有幾乎窒息的痛苦,還有在腹中黑暗的痛苦,所以小孩的痛苦也是很多的。這樣思維就知道投生在人界也是極為痛苦的,以後不要再投生於此。老病之苦大家也都很了解,一般而言,我們要教導年輕者,老與病的痛苦,年老者要教導他們死亡的痛苦。一般人經常想說吃藥保健飲食就不會死亡,實際上當死亡來臨之時,大家都會束手無策。
天道的痛苦是下墮之苦,譬如自已現在有廣大的財富,這些財富是因為過去世廣大的供養三寶、布施貧窮所致。但是由於供養布施之時沒有具足廣大的菩提心,布施之時期望有異熱的果報,希望未來能夠財富受用圓滿,所以感召了下一世豐富的財富。但這個財富有一天是會消失不見的,就如同燈火沒有油之後會熄滅掉一樣,當自己的福報衰損之時,就會發生運氣不好的狀況產生,原來受用的財富就會消失不見。天道的情況就是如此,當自己的受用非常圓滿之時,喜悅無比,可是時間一到的時候,全部都消失不見,一毛錢也找不到,最後會下墮到六道其它處所。
當我們了解這些痛苦之後,就應當避免這些痛苦的產生,因此頌文說「是故縱遇命難時,終不造罪佛子行」其實惡業並非由自己或他人所造,而是因為煩惱在後面所推動,而造就了十不善業。而煩惱乃是存在我們的內心之中,因此當煩惱在自己的內心產生之時,要了解到這才是使自己產生痛苦的真正仇敵,無論如何對這個煩惱絕對不能放縱它,即便是自己死亡了,也不要任由煩惱活動,自己要立下誓言不要瞋恨、爭吵、偷盜、搶劫。這就是頌文中所要表達的意義,也就是因為知道造作惡業所引發的痛苦,所以要斷除內心的煩惱。
當業力尚未造作之前,內心的煩惱就好像一顆種子一樣,此時要將這顆種子去除是非常容易。若發現自已內心起了煩惱,應當要祈請上師三寶加持,了知煩惱是真正的敵人而將之去除掉。若是不去除內心的煩惱,已經造作了業力,造作了十不善業之後,就如同種子已經埋到了泥土之中,經過陽光水份培植已經長成一顆大樹,這就是痛苦已經形成了,此時要將它去除,就會變得格外的因難如果自己不好好努力,不精進的話,是無法將之去除的。因此大家要了解,當煩惱在內心生起之時,就立刻要將它去除掉,這是比較容易去除的階段。
為什麼說縱遇命難也不造作惡業呢?這一點是非常重要的。過去的諸佛菩薩在實修之時,經常會遭遇到外道的殺害而死亡,即便在這種時候,他們也沒有產生忿怒之心。為什麼沒有產生忿怒之心呢?因為對方用刀子所殺害的是我的身體,並不是我的心。假如我的心當時產生忿怒的話,那就是將我的菩提心殺死了。身體死亡了就好像是丟掉一件舊衣服一樣,所以過去的諸佛菩薩,都對殺害他們的外道修忍辱,而不令動搖自己的內心。由於心不動搖之故,不會對外道產生忿怒,不僅如此,還對外道觀修菩提心,而令菩提心不斷的增長。如果我們現在不能如同諸佛菩薩一樣來做,也應當能夠了解這段頌文的意思。因此不管在任何時候,不要讓自己生瞋恨之心,不過如果已經生氣了,就要將瞋恨之心消除掉。

九、三界樂如草頭露、恆時不變解脫果,須臾剎那毀滅法 、希求其為佛子行
惡業從何而來呢?一個人為什麼會生氣呢?這就是第九個頌文所說,是因為貪戀三界的快樂而來的。三界的快樂是暫時的,就好像早晨的露水一樣小,但是它的後面存在有很多痛苦,它的苦就是壞苦,現在雖存在但是很快就消失,這就是三界快樂的本質。許多人認為自己現在身體非常好,也很年輕,同時學問也很不錯,所以就產生一種傲慢之心,這傲慢心其實是貪戀之心。如果有這種心理,就應當要想一想,這些條件是不是恆常存在的呢?譬如說自己現在很年輕,那麼以後會不會老呢?不仿去看一看那些老人家,就會發現自己也會有衰老的一天。如果現在不去想這個問題,那麼將來自己年老的時候,一定會非常的痛苦。如果知道自己也會有衰老的一天,當年老之時就不會那麼痛苦。
財富的情況也是如此,當自己富可敵國之時,有沒有想過財富是不是會有失去的時候呢?若曾經想過,失去之時就不會那麼痛苦。其它的事情全部都是如此,因為這些安樂並不會恆常存在,所以它是不可以依賴的,由於它是不可依賴的,就不應該對它產生貪戀執著,如是當失去之時,也不會因此而產生痛苦。
我們生活的世界雖然很小,但是人的習慣卻很多樣。一個人拿到食物就會先去區分它好不好吃,拿到衣服就先區分它好不好看,自己內心喜歡的就認為這是好的,不喜歡的能認為它不好。於是穿了中意的衣服就很快樂,若穿了不中意的衣服就不舒服、財富、受用、朋友、物品全部都是因分別而產生歡喜與不悅,所有功德五妙欲的享樂全部都充滿了如此的分別心。實際上衣服是提供我們遮身保暖的,而衣服的好壞是由於我們內心的分別所形成的,當我們認為這個東西是好的,相反的就是不好;這個食物是好的,相反的情況就是不好,這些都是內心的分別所形成的。譬如不喜歡吃辣椒的人就認為它不好,抽煙喝酒對不同的人也有不同的好惡。
因此大家要了解,這些生活用品可以用,足夠保暖就夠了,不要產生貪戀之心。如果能夠經常這樣想的人,可以減少很大的痛苦,能夠產生廣大的利益。
如果要做進一步廣大的學習,那就應該要想一想:五妙欲的享樂是誰所需要的?五妙欲是指的享樂,是指色聲香味觸,色是眼睛需要的;聲音是耳朵需要的;香氣是鼻子需要的,同樣的道理,味覺是舌頭需要的,而觸覺是身體所需要的。再進一步的想一想,就如同身體穿了一件柔軟的衣服而產生快樂,眼耳鼻舌身需要色聲香味觸來產生快樂,但是真正的快樂原因是因為內心對於這五妙欲產生了貪愛,所以當色聲香味觸出現悅意的條件時,內心的貪戀產生了快樂。但是內心的本質是什麼呢?心的本質就像虛空一樣,實際上它什麼都不需要。當我們死亡之後身體不存在了,難道心還需要穿衣服嗎?當然不需要。因為心的本質就如同虛空,如果能夠經常觀察心的本質,如是的修習空性,對五妙欲的執著就會逐漸減少,就能夠追求不變之果位,也就是找到如同虛空般的心之本性。

十、無始以來慈我者 、是故為渡諸有情,諸母若苦我何樂 、發菩提心佛子行
這一頌文所要講的是菩提心的由來,菩提心是從那裡生起的呢?是從利他之心而來的。而利他之心又是從何而來呢?利他之心存在於母子之間。特別是母親對子女有一種強烈的慈愛之心,子女對母親有恭敬之心。我們從無始以來輪迴了百千萬億次,是故一切眾生在過去生中都曾經是我們的父母親,這是佛陀的聖教所言,是真實不虛的。如此像父母親一樣的眾生,現在到底他們在什麼地方呢?我們都會有渴求知道的情形,要知道六道眾生所受苦之處,都有自己過去的父母親。因此小自螞蟻也都是自己的父母親,這些眾生現在都遭受痛苦,如果我們不去思惟兔除他們痛苦的方法,而只尋求自己的安樂的話,難道不會覺得很羞愧嗎?
眾生的數量到底有多少呢?眾生的數量是遍滿虛空的。只要是虛空所及之處,就有眾生,而這些眾生都曾為自己的父母親,眾生的數量就如同虛空一般是沒有邊際,這是佛所說的。因此對於這一切遍滿虛空的眾生都要產生悲心,悲心要覆蓋一切眾生。而且要思惟用何種方法能夠解決一切眾生的痛苦,希望能解決一切眾生的痛苦就是悲心,而悲心要能夠遍及一切眾生,如果悲心能夠無偏私的遍及一切眾生,就可稱之為菩提心。因此第十個頌文說「是故為度諸有情,發菩提心佛子行」。
這種菩提心的狀況是如何呢?菩提心是覺悟心,覺是清淨的意思,也就是要去除掉自私自利、自求解脫的心。悟是到達的意思,也就是要到達能夠生起利益一切眾生的心。所以能夠去除掉利益自己的想法,產生利益眾生的想法,這就稱之為覺悟的心。菩提心生起之後,到底有什麼利益呢?首先,自己能夠得到利益,因為能夠獲得安樂。其次能夠利益其它眾生,令其它眾生得到安樂。因此經常說「利樂泉源唯一處,佛陀正法安住」一切眾生安樂利益的泉源都是從正法而來,正法是指八萬四千法門,而諸多法門的關鍵,也就是唯一的種子就是菩提心。如果沒有菩提心,八萬四千法門就會喪失它的功效,如果掌握了菩提心,就是抓住了八萬四千法門。

十一、諸苦源於欲自樂 、故於自樂與他苦,諸佛利他心所生、如實交換佛子行
諸苦源於自樂,諸佛利他所生,由此自樂與他苦,如實交換佛子行」這是修菩提心的口訣。
一切痛苦的泉源是自私和自利,是來自我執,而圓滿佛陀的來源是什麼呢?是利益眾生的心。誰的心裡面產生利益眾生的心,這個人就會成佛,這個為利益眾生的心就是佛心。那麼這個導致我們痛苦的我執又是從何而來呢?這個我執從無始輪迴以來,如同下雪般的不斷降下,從來沒有中斷的時候,不斷的增加與累積。而且由於它是不間斷的進行,不斷的累積,以致於我們根本很難去察覺它。舉例來說,當自己看到這個茶杯放在桌上時,心裡面想說「我要喝茶」這時"我"就產生了。等到下課後回到家裡,就有這是"我的房子","我的兒子","我的女兒",這些"我"又不斷的產生。也就是任何一個對境出現時,這個"我"就會出現,就會增加,所以"我"是遍及一切處的,在每一個對境之中,這個"我"都會不斷的增加。因此我們要喝茶時,首先要供養三寶,當我們心裡先想到供養三寶時,我要喝茶這個"我"的勢量就會比較淡,如果不是為了這個原因來供養三寶,難道是因為三寶會覺得口渴嗎?三寶會覺得飢餓嗎?當然不是,這是為了去除我執的緣故,所以我們來供養三寶。
當我們心想到三寶之時,心裡就不會想到我,反之這個"我"就會不斷的出現。
當我們看到一朵美

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